在宥·第一节
闻在有天下(1)，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也(2)，宥之也者，恐天下之迁其德也(3)。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉(4)！昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也(5)；桀之治大下也，使天下瘁瘁焉人苦其性(6)，是不愉也(7)。夫不恬不愉，非德也。非德而可长久者，天下无之。人大喜邪，毗于阳(8)；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至(9)，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得(10)，中道不成章(11)，于是乎天下始乔诘卓鸷(12)，而后有盗跖、曾史之行(13)。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给(14)，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事(15)，彼何暇安其性命之情战！
而且说明邪(16)，是淫于色也(17)；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义也，是悖于理也(18)；说礼邪，是相于技也(19)；说乐邪，是相于淫也(20)说圣邪，是相于艺也(21)；说知邪，是相于疵也(22)。天下将安其性命之情，之八者(23)，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始商卷■囊而乱天下也(24)。而天下乃始尊之惜之(25)，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪(26)，乃齐戒以言之(27)，跪坐以进之(28)，鼓歌以舞之(29)，吾若是何哉！故君子不得已而临莅天下(30)，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下(31)；爱以身于为天下，则可以寄天下(32)。故君子苟能无解其五藏(33)，无擢其聪明(34)，尸居而龙见(35)，渊默而雷声(36)，神动而天随(37)，从容无为而万物炊累焉(38)。吾又何暇治天下哉
【注释】
(1)在宥：在，存也。宥作囿解，意为范围。在有即存养持守自性，而不使其放逸流失。“在宥”取自开头二字为篇题，形式上似乎无义，实则表达了本篇无为而无不为的基本宗旨，是颇具深意的。
(2)淫：过也，超出也，过则不能保持自性的本然状态，而背离自性
(3)迁：改变。
(4)有：又。
(5)欣欣焉：欣喜快乐的样子。恬：静也，安也。
(6)瘁瘁焉：疲病困苦的样子。
(7)愉：发自本性的欢悦。意思是，尧治天下使人快乐欣喜，桀治天下使人疲病困苦，两者虽个同，但都不能使自性安静愉悦。在于扰破坏自性上又是一样的。
(8)毗（pí）：偏。
(9)庄子认为：大喜而偏于阳，阳为暑；大怒偏于阴，阴为寒。既偏阴，又偏阳，则是寒暑不能调和以成，四时失其时序，必使人之形体受伤害。
(10)不自得：不自得于其性。
(11)中道，半途而废。章：奏乐完成一段为一章。不成章：不能使自性得以完成。
(12)乔诘：好高而过当。指下面曾史之类的言论。卓骛：孤高猛厉，喜怒随心。指下面盗跖之言行。
(13)曾：曾参，春秋时孔子弟子。史：史鳅，字子鱼，春秋时卫灵公之臣。二人以仁孝忠义著称。
(14)举：尽。“不给”、“不足”，意思相近。意为尽天下之力用于奖赏不足以劝善，尽天下之力用于惩罚，不足以止恶。
(15)匈匈：喧扰不宁。
(16)说明：说同悦，明指目之明。说明，喜欢目明。
(17)淫：沉溺。
(18)悖，违背，仁义是造出来强加给人的，所以是对人本性的干扰和破坏，是违背天理的。
(19)此句意思为：喜悦礼，就助长于习学技艺。相，助长；技，技艺。
(20)相于淫：助长于沉迷享乐。
(21)圣：古指多才多艺之人。此句意思为，喜悦圣，则助长于习学多种技能。
(22)疵：毛病。此句意思为：喜欢智慧则助长于精细明察，吹毛求疵，指责人之过失。
(23)之：此。八者：指上面列举之明、聪、仁、义、礼、乐、圣、知八条。
(24)脔（luán）卷：不伸舒之状，■（cāng）囊：纷乱烦扰。
(25)尊之惜之：尊崇它，爱惜它。
(26)过：经历过。对上述八条，人们岂止是经历过之后就抛开啊。
(27)齐戒：古人在祭祀前，沐浴更衣，不饮酒，不吃荤，以示诚敬。齐，同斋。
(28)跪坐以进之：致恭尽礼而相互传授。
(29)舞：用歌之舞之以示爱惜之意。
(30)临莅：统治、治理之意。
(31)此句意思为：把身看作比为天下更珍贵，这样的人重身超过重天下，故可以把天下托讨于他。
(32)寄：与“托”同义。
(33)解：解散，放纵。五藏：五脏。庄子认为：内藏五性，不解散五藏而使五性得以保全，则德与道同一。
(34)擢（zh6u）：拔高、炫耀之意。
(35)尸居：古人祭祀时，选生人代表祖先，端坐在受祭的位置，不言不动，接受祭礼，即为尸居也。此指安坐不动的样子。龙见：如龙之出现。龙为传说中有灵性之神物，能飞潜变化，神妙莫测。这句是说安坐如尸而神游如龙。
(36)渊默而雷声：如深渊般静默，却蕴涵惊天动地之雷声。静默无声中包含巨大声响。
(37)此句意思为：精神方动而天机自随。庄子认为人自性与天台一，按自性而动，故天机自然与之应合。
(38)炊累：一种说法如尘埃在空中随风飘动，从容自如，任性自然。炊，同“吹”；累，尘埃。另一解：炊累即热气积累而饭自熟。此处“炊”为升火做饭。
【译文】
只听说存养固守天下人的本性，没听说对天下人加以治理。所谓存养其性，是怕超出他们自性的本来状态；所谓固守其性，是怕改变他们恒常之德。如果大下人能不超出自性，不改变常德，又何须加以治理呢！从前尧治理天下的时候，使天下人都高高兴兴，各乐其本性，这是使自性不得安静啊！从前桀治理天下，使天下人都疲劳病苦，各苦其本性，这是使自性不得愉悦啊。不管是使自性不得安静或不得愉悦，都不是恒常之德性。不是恒常之德而可维持长久的，天下没有这种事。人过分高兴，则偏于阳，过分愤怒，则偏于阴。既偏于阴又偏于阳，则四时不能按序而至，寒暑不能调和以成，岂不是反而要伤害人的身体么！如果使入喜怒失常，居处无定所，思虑不自得于其性，行事半途而废不能完成，于是乎天下开始有了好高而过当，孤高猛厉喜怒随心之言行，而后有了象盗跖、曾参、史鳅之类的行为，这样一来，就是尽天下之力用于奖赏也不足以劝善，尽天下之力甲于惩罚，也不足以止恶。因此，尽天下之大用于赏罚，还是不足的。自夏商周三代以下之治世者，喧扰不宁，始终把赏罚作为奉行之大事，他们哪里还有空闹使自性安于其本来状态呢？
而且，喜欢目明吗？就会沉溺于美色；喜欢耳聪吗？就会沉溺于音声；喜欢义吗？就会违背自然之理；喜欢礼吗？就会助长习学技艺；喜欢乐吗？就会助长淫声之泛滥；喜欢圣者吗？就会助长习学技能；喜欢有智慧吗？就会助长精细明察吹毛求疵。天下人如果能安于自然本性，这八条可以保存，也可以失去；天下人如果不能安于自然本性，这八条就会使自性纷乱烦扰不得伸舒而扰乱天下。可是天下人反而尊崇它们，爱惜它们，夭下人之迷惑，如此之深啊！对于这八条，岂止是经历过之后就抛开啊！还要诚敬地去解说它，以最恭敬的礼仪相互传授，歌唱跳舞去赞颂它。我对此种现象又有什么办法啊！因此，君子必不得已而去治理天下，莫不如任性无为。任性无为而后得以持守性命之正。所以说把身看作比为天下更贵重。就可以把天下托付给他，把身看作比为天下更值得爱惜，就可以把天下寄扎给他。因此，君子假如能不放纵五藏之性、不炫耀聪明，安坐如尸而神游如龙，似深渊般睦静而蕴涵惊雷般巨响，从容无为而万物如炊气积累自熟，我又哪里有闲工夫去治理它呢。
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