刻意·第二节
故曰：夫恬淡寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也(1)。故曰：圣人休休焉则平易矣(2)，平易则恬淡矣。平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行(3)，其死也物化(4)，静而与阴同德，动而与阳同波(5)。不为福先，不为祸始，感而后应(6)，迫而后动，不得已而后起。去知与故(7)，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休(8)。不思虑，不豫谋(9)。光矣而不耀，信矣而不期(10)。其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢(11)。虚无恬淡，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪(12)；喜怒者，道之过(13)；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；一而不变(14)，静之至也；无所于件(15)，虚之至也；不与物交，淡之至也(16)；无所于逆，粹之至也(17)。故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳(18)，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流(19)， 亦不能清，天德之象也(20)。故曰：纯粹而不杂，精一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也(21)。
【注释】
(1)平：平易，不偏不倚。质：实质本质。
(2)休休焉：据俞樾说，应作“圣人休焉，休则平易矣”。休：作息心解。
(3)天行：任自然而运动。
(4)物化：物象之幻化。
(5)同波：动静无心，与阴阳变化一体，如同波浪之推进。
(6)感而后应：指圣人与天地阴阳变化合一，而相互感应，并不有意追求，一切任其自然，所以下会成为幸福之先导，也下去成为灾祸之发端。
(7)知：智谋机巧，故：后天习学之诈伪造作之类。
(8)浮：浮在水面的泡沫，休：休息。极言把生死看得极轻微、极平常。
(9)豫谋，指物至而应，不预先谋划。
(10)信矣而下期：守信而不要求必定兑现，即不要求“言必信，行必果”，一切顺乎自然。期，必。
(11)罢：同疲，疲劳。
(12)邪：邪妄、邪僻。庄子认为，至德之人超越悲乐，如果陷进悲与乐的感情纠葛，必使德性流于邪僻。
(13)道之过：喜怒不忘，就不能顺天道而行，反而以天道为过错。
(14)一而不变：要持守道而永不改变。一：指虚静无为之道。
(15)忤（wǔ）：违逆抵触之意。
(16)不与物交。不与外物相交接。淡：淡漠无心。
(17)粹：纯一不杂。
(18)形：形体。弊：疲困。精：精神。
(19)郁闭：郁结闭塞。水长久滞塞不流动，就要腐败发臭，变得混浊不清。
(20)天德之象：水通过流动保持清澈，天道通过运动而能永恒，故水有天德之象。
(21)养神：存养精神。
【译文】
所以说：恬淡寂寞，虚无无为，这是天地之平易和道德之本质。所以说：圣人息心于此，息心则平易不偏倚，平易不偏则恬淡无心。平易恬淡，则忧患不能侵入，邪气不能袭扰，故而其道德完美而精神不亏缺。所以说：圣人生时顺自然而运行，死时随物象幻化。静止时与阴同一德性，运动时与阳一体合流。不会成为幸福之先异，也不会成为灾祸的开端，与天地阴阳相感而后应，为外物迫使而动，不得已而后兴起。去掉智谋机巧诈伪造作，遵循天理而行。所以没有天灾，没有外物牵累，没有人非难，没有鬼神责备。生时如同泡沫，死时如同休息。不思虑，也不预先谋划。明亮而不耀眼，守信而不要求必定兑现。睡觉时不作梦，醒来时没有忧愁，其精神纯一下杂，故不疲劳。虚无恬淡，就与自然之德性相合。所以说：悲痛与欢乐，会使德性流于邪僻；不忘喜怒，会以道为过错；陷入好恶，会丧失道德。所以，心里没有忧愁与欢乐，是道德之最高境界；持守虚静无为之道永不改变，是静之极致；于外物无所抵触，是空虚之极致；干外物无所违逆，是纯粹之极致。所以说：身体辛劳而不休息则疲困，精神运用而不止则会使用过度，使用过度就要枯竭。水之本性，不混入杂物则清澈，不去搅动则平静；郁结闭塞而不流动，也不能清澈，水具有天德之象啊。所以说：纯粹而不混杂，虚静专一而不改变，恬淡无为，运动与天道同步。这就是存养精神之道啊。
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