舜把天下人民的归附问题看得很轻，如同看待草芥一样，这与老子的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗（《道德经·五章》）”是一个意思。这并不是瞧不起人民大众，是因为天和地没有刻意地想创造什么，生育什么万物出来。条件成熟了（光、温度、土壤、水、空气等环境），万物就自然而然地依托着这些条件而生长出来，而生存下来。天和地没有要求万物，也没有干预万物的生长、成熟与毁灭。万物在这个世界里出生、成长，完全是自由的，只不过要遵循这个宇宙最根本的原理和法则，即：生、老、病、死。因此，天和地对万物对人类没有什么仁爱不仁爱的思想，它们对待万物就象人们祭祀时对待刍狗一样。圣人亦是如此，圣人的仁爱不会表现在对某人的出生和死亡上，因为他知道这个宇宙的这一切，洞察并能理解这一切，知道万物生命的全过程，所以他不会对某个具体的人表示出仁爱。此生彼死，彼生此死，生生死死，生死流转，皆是人类的必然，因而圣人只会对全人类、对万物的存在表示出他的仁爱。后来的帝王将相就不同了，因为有越多的人民来归附自己，自己的势力就越强大，越强大就会越富裕，怎能不高兴呢？舜之所以视天下悦而归己，犹草芥也，是因为舜知道天下人民只要是幸福而快乐的，归附于谁都是一样，舜之着重使父亲鼓瞍达到了高兴、愉快的心情，是因为他必须树立起一个榜样，使来归附他或者归附别人的人从中学习到人与人之间的伦理关系。这就是舜的最佳行为方式。

　　本章是全篇的结尾，全篇紧扣的主题是道路、准则和最佳行为方式的问题。因为只有走上正确的道路，遵守一定的社会行为规范，选择最佳行为方式，一个人才能获得快乐。所以孟子在本章总结中的总结中，举了舜视天下都归附为草芥，而竭力使父亲鼓瞍达到快乐的例子来说明，不论任何事情，都要选择最佳的行为方式。如果当时舜不如此做，而象夏桀、商纣王一样，得意忘形，恃才傲物，乃至沉溺于酒色财气之中，而又想天下都归附自己，舜又怎会得到圣人的美名呢？这就是本篇的结论！