依然是对“仁”的呼唤。

　　道理一说就清楚，勿需多谈。令我们感兴趣的是孟子雄辩的句式：

　　“今恶死亡而乐不仁，是犹恶醉而强酒。”现在的人既害怕死亡却又乐于做不仁义的事，这就好像既害怕醉却又偏偏要用喝酒一样。

　　“今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。”（《公孙五上》34）现在的人既厌恶耻辱却又居于不仁的境地，这就好像既厌恶潮湿却又居于低洼的地方一样。“今也欲无敌于天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。”（《离娄上））77）现在的人既想无敌于天下却又不行仁道。这就好像既热得受不了却又不愿意洗澡一样。

　　这一类相同的句式，指出生活中的悖逆现象，以此来说明抽象的道理，往往如以掌去背，令人幡然猛醒，尤其具有启迪意义．

　　孟子将爱民作为一个标准，作为一条道路，爱民的一切都好，不爱民的不仅保不住国家，连自身也保不住。道理就是这么简单。既然怕死，怕保不住名誉地位，就应该爱民，才能得到人民的拥护；但是许多人一旦拥有了名誉地位，拥有了一定的权力，就忘乎所以，只想着自己的私有利益，自己的享乐，而忘记了爱护人民百姓，因此孟子说，这就象厌恶喝醉酒却强要去喝酒一样，既然怕醉酒，就少喝或不喝，然而却非要去喝，因为喝酒确然是愉快的。这就是只为了眼前的一点享受而导致最后的失败的“近视症”。现代患这种“近视症”的人仍然很多，已身居高官，薪金比别人拿得多，住房比别人宽阔得多，一切待遇都比别人好得多，却还想贪，为了区区几十万、几百万而弄得身败名裂、家破人亡、妻离子散，不亦乐乎？有些官员虽然不贪财，但为了自己的名誉、政绩，根本没有把人民放在心里，只想干出政绩，只想受到表彰，然后步步高升。这些官员，爱的只是自己，爱的只是名誉地位以及钱财及钱财所能带来的享受。所以，孟子的话到今天仍然是真理！不论你是什么人，最首要的一条就是爱民！衡量一个领导人的标准也只有这一条：爱民！