这一章可以当作讽刺文学来读。

　　陈仲子是齐国著名的“廉士”，可孟子却认为他的作为并不能算是廉洁，尤其是不能提倡、推广他的这种作为。为什么呢？因为他的所作所为做得太过分了，是一种走极端的行为。孟子尖刻地讽刺说，要做到他那样，除非把人先变成蚯蚓，只吃泥土，喝地下水，这才能够做到彻底“廉洁”。而真正要用这种“廉”的标准来衡量，就是陈仲子本人也没有能够做到。比如说，他住的房屋，还不知道是哪个不廉洁的人甚至强盗一样的人建筑起来的哩；他所吃的粮食，还不知道是哪个不廉洁的人甚至强盗一样的人种植出来的哩。何况，他离开母亲，不吃母亲的食物，但却还是要吃妻子的食物；他避开哥哥，不住哥哥的房屋，但却还是要在於陵这个地方来住房屋。这些行为，难道能够说是彻底“廉洁”吗？不是！说到头，只能算是一种沽名钓誉，一种酸腐，用我们今天流行的话来说，就是一种“假”，一种虚伪。而用朱熹引范氏的话来说，就更为严重：“仲子避兄离母，无亲戚、君臣、上下，是无人伦也，岂有无人伦而可以为廉哉？”（《孟子集注》）

　　在“反腐倡廉”的今天，也的确有一个对廉洁的认定问题。廉洁并不是谈钱色变，拿得越少越好；也并不是生活越俭朴越好，人越清贫穷酸越好。其实，按照孔子、孟子的看法，廉洁就是“见得思义’”（孔子），就是“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。”（孟子）所谓“真理再往前走一步就成了谬误。”廉洁做过了头，“当受不受”，比如说你该领的工资不领，该拿的奖金不拿，那就不是廉洁，而是酸腐，是“虚伪”，是沽名钓誉了。

　　所以，廉洁与酸腐的界限还是应该引起我们注意的一个问题。尤其是在当今这个经济问题时常引起人们困惑的时代。

　　最后回到讽刺的问题上来说几句。除了以蚯蚓为喻辛辣讽刺外，孟子说：“于齐国之士，吾必以仲子为巨臂焉。”这里的讽刺更是不露声色，一箭双雕。一方面以“巨臂”讽刺陈仲子，另一方面却由于陈仲子之所以可以称为“巨臂”，是因为“于齐国之士”，也就是说，像陈仲子这样的人，已经算是齐国人中最好的了，那其他的齐国人真不知有多酸腐，多糟糕呢！此外，就是开始一段匡章之口对陈仲子的描述，也是非常具有讽刺意味的。而关于陈仲子吃“鸵鸵之肉”一事的整个描写，简直就可以直接放进《儒林外史》的篇章里面去。

　　本章是全篇之总结，从第一章“枉尺而直寻”到本章，孟子一直在阐述人生观和价值观的问题。既不能“枉尺而直寻”，亦不能“一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”而要“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之，不得志，独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈：此之谓大丈夫。”因为，“士之失位也，犹诸侯之失国家也，”而“士之仕也，……又恶不由其道；不由其道而往者，与钻穴隙之类也。”如果“非其道，则一箪食不可受於人；如其道，则舜受尧之天下，”因此孟子以“功”——成效，也就是价值，来说明一个人凭什么来求得衣食。也就是说，一个人之生存，并不一定要亲自劳动，亲自耕耘，而要看其所做的事是否有价值。如果对人民有价值，后面跟随着数十辆车，又跟随着几百人，在客馆里吃遍了诸侯各国，也不以为过分。因为舜接受尧的天下，都不以为过分。而如果做了“毁瓦画墁”的事，吃一点点也是过分的，因为他做的是毫无价值的事情。至于本章讲陈仲子的廉洁，与《论语·先进》所载：子曰：“回也，非助我者也！於吾言，无所不说。”乃有同一意思。颜渊确实是一个好人，他是孔子最得意的弟子，其父颜无繇为孔子的早期弟子。据《史记·仲尼弟子列传》记其“父子尝各异时事孔子。”其家境贫寒，居陋巷，箪食瓢饮，而不改其乐。终生追随孔子，未仕。在《雍也》第三节中，孔子曰：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。”在《子罕》第二十节中，子曰：“语之而不惰者，其回也与？”《论语》中有许多篇章都提到颜渊，都是赞扬的口气，唯有本节带有贬义。这其实也就是孔子“三十而立，四十而不惑”的发挥，立什么？要立起自己的思想，立起自己的理想和信仰，也就是对人对事都有自己独特的看法和思考。光“立”当然不行，所以“四十而不惑”，不惑什么呢？对自己树立起来的思想不再疑惑。也就是说，坚定了前进的目标，明确了前进的方向，努力地奋斗下去。而颜渊呢？“对于我所说的话，他没有不喜欢的。”他崇拜孔子，凡是孔子所说的一切，颜渊都认为是正确的，伟大的，在颜渊的思想深处，什么都是孔子的，这样他就失去了自己的思想，没有了自己对人对事独特的看法和思考。因此，他也就是对孔子没有帮助的人。所以，人一定要树立起自己的思想，树立起自己对人对事都有独特的看法和思考，才能创造出自己的幸福生活，否则，一旦离开了老师，面对无奇不有的大千世界，他将无法适应、无法面对，更没有办法走自己的路，创造自己的幸福生活。这就是孔子一分为二看问题的典范。

　　陈仲子也确实是个好人，是个廉洁的人，但他的所作所为却不是一个正常的人所应该做的，他象颜渊一样，执着于贫穷的生活方式，而不象子思在《中庸》里所说的“素富贵，行乎富贵；数贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉”一样，君子诚心于自己的地位而行为，不要羡慕自己地位以外的名利。如果诚心于富贵的生活方式，就行为于富贵的生活方式；如果诚心于贫贱的生活方式，就行为于贫贱的生活方式；如果诚心于少数民族的生活方式，就行为于少数民族的生活方式；如果诚心于患难的生活方式，就行为于患难的生活方式。这样才叫言行一致。不要光说讨厌富贵的生活方式而暗地里追求富贵的生活方式，光说崇尚贫贱的生活方式而暗地里讨厌贫贱的生活方式。对于君子来说，无论进入什么样的情况下，没有不是悠然自得的。所以这个中庸之道离我们并不遥远，就在我们身边，我们随时随地都可以看到它、找到它。这也就是孟子的人生价值观。