景春认为公孙衍、张仪能够左右诸侯，挑起国与国之间的战争，“一怒而诸侯惧，安居而天下熄，”是了不得的男子汉大丈夫．

　　孟子则认为公孙衍、张仪之流靠摇唇鼓舌、曲意顺从诸侯的意思往上爬，没有仁义道德的原则，因此，不过是小人、女人，奉行的是“委妇之道”，哪里谈得上是大丈夫呢？

　　孟子的说法含蓄而幽默，只是通过言“礼”来说明女子嫁时母亲的嘱咐，由此得出“以顺为正者，妾妇之道也。”这里值得我们注意的是，古人认为，妻道如臣道。臣对于君，当然也应该顺从，但顺从的原则是以正义为标准，如果君行不义，臣就应该劝谏。妻子对丈夫也是这样，妻子固然应当）顺从丈夫，但是，夫君有过，妻也就当劝说补正。简言之，应该是“和而不同”。只有太监小老婆婢女之流，才是不问是非，以一味顺从为原则，实际上，也就是没有了任何原则。

　　可见，“妾妇之道”还不能一般性地理解为妇人之道，而实实在在就是“小老婆之道”。

　　孟子的挖苦是深刻而尖锐的，对公孙衍、张仪之流可以说是深恶痛绝了。

　　遗憾的是，虽然孟子对这种“以顺为正”的妾妇之道已如此痛恨，但两千多年来，这样的“妾妇”却一直生生不已，层出不穷。时至今日，一夫一妻已受法律保护，“妾妇”难存，但“妾妇说”却未必不存，甚或还在大行其道哩。

　　怎么办呢？

　　孟子的办法是针锋相对地提出真正的大丈夫之道。这就是他那流传千古的名言：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”怎样做到？那就得“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。”就还是回到儒学所一贯倡导的仁义礼智上去了。这样做了以后，再抱以“得志与民由之，不得志独行其道”的立身处世态度，也就是孔子所谓“用之则行，舍之则藏，”（《论语述而》）或孟子在另外的地方所说的“穷则独善其身，达则兼善天下。”（《尽心上》那就能够成为真正的堂堂正正的大丈夫了。

　　孟子关于“大丈夫”的这段名言，句句闪耀着思想和人格力量的光辉，在历史上曾鼓励了不少志士仁人，成为他们不畏强暴，坚持正义的座右铭。　

　　直到今天，当我们读这段书的时候，似乎仍然可以听到他那金声玉振的声音。

　　景春崇拜公孙衍和张仪，认为他们“一怒而诸侯惧，安居而天下熄”的行为乃是男子汉大丈夫之所为，威风凛凛、威震八方，叱吒风云，着实让人羡慕不已。这种人生价值取向一直到现在还普遍存在，但这是否是真正的男子汉大丈夫之所为的呢？孟子进行了反驳。公孙衍和张仪只是顺从秦国君主的意愿而成就了秦国的一番霸业，因此他们也就象妻妾一样只是顺从了丈夫而做出一点事情，说白了，也就是趋炎附势、狐假虎威而已。那么，怎么样才能算是男子汉大丈夫呢？孟子因此说，“要能会辨别天下众多可辨别的东西，”这句话是说，首先要有善恶、是非观念，能够辨别善恶是非。“树立天下正确的名位，”这句话是说，要懂得正确的名实之分，并树立起正确的名和实，使名实得到统一。“推行天下最大的道路，”使天下所有人都能安居乐业，最大的道路是什么样的道路？那就是人民的道路。

　　因此，如果得志，让人民遵从遵照辨别天下众多可辨别的东西，树立天下正确的名位，推行天下最大的道路；如果不得志，就自己走自己的道路。这就是说，一个真正的男子汉大丈夫，并不仅仅是摆摆威风，端端架子，叱吒风云就足够了，而是应该想人民之所想，忧人民之所忧，一切替人民考虑，而且，富贵时不能过度，贫贱时不要动摇改变意志，面对威武之势而不屈服，从而采取最佳行为方式，这才叫真正的大丈夫！

　　这个“富贵时不能过度”，正是孟子的老师——子思的“中庸”学说，也是他老师的老师——孔子的“过犹不及”的思想。因为，过分了，不及了，缺点就会显明。如勇猛太过即成为鲁莽，文雅太过即成为酸腐，梗直太过即成为固执，温柔太过即成为软弱，等等。所以，人的任何一种性格个性都不益太过，优点太过即成为缺点了。当然缺点太过，就会授人以柄，就会致命。所以，只有保持着中和的品德、品行，才能充分地体现出“仁、义、礼、智、信”的高尚境界。只有采取了最佳行为方式，才能真正做到与人建立相互亲爱的关系。