那失去或保留的本性是什么？　

　　就是“人之初，性本善”的“善”。

　　外物改变人的本性，感官之欲减损人的善心。所以，欲望太多的人，往往利令智昏，做了欲望的奴隶，其结果是“欲望号街车”不知驶向哪里，失去控制，坠入万劫不复的深渊。

　　因此，修养心性的最好办法就是减少欲望，寡欲清心。

　　老子说：“见素抱朴，少私寡欲。”（《道德经》第十九章）

　　孟子当然不是老子的学生，在“寡欲”的问题上也绝不会走得像老子那样远，不会到“禁欲”的程度。但在“养心莫善于寡欲”的见解上有相通之处，这也的确是事实。毕竞，儒道两家并非在所有问题上都是针锋相对的罢。

　　吃喝玩乐、花天酒地就是欲望很多，没有这些欲望，就是寡欲。没有这些东西，欲望就会减少。而有了很多这些吃喝玩乐、花天酒地的东西后，孟子为什么还要说“寡矣”呢？这就是快乐与享乐的不同！一个人的精神快乐并不需要荣华富贵和金钱女人，这些东西不属于性命本身的。真正的快乐是从生命的本性流露出来的，它源于自己的精神内部。自然而然地顺乎人性，是快乐的人格内涵。快乐是与对人生的憧憬，对未来的希望联系在一起的。而享乐则是缺乏生活目标，没有人生信念，更没有创造乐趣。享乐者认为人生没有什么信念和意义可言，人生就是为了吃喝玩乐。享乐则从来没有安宁和自足感。享乐的背后是病态和失望，旧的刺激刚过去又得马上寻求新的刺激，否则，享乐者就会百无聊赖，就显得惶惶不安，这就是欲望也会减少的缘故。寡欲的人欲望减少了，是快乐；多欲的人欲望减少了，就是痛苦。所以，只有尽心知命而修养自身后，才能选择到最佳行为方式，而采取了最佳行为方式，人才会有真正的快乐。不能尽心知命，虽然可以修养自身，但也选择不到最佳行为方式，而选择不到最佳行为方式，就不会有真正的快乐。不能尽心知命，又不能修养自身，那就更不可能选择到最佳行为方式。所以，为人处世，首先要尽心知命，然后修养自身，减少欲望，才能获得终生的快乐。