面对齐、楚两大强国，除了凿池筑城外，滕文公不知道应该怎么办。于是孟子又给他举了一个例子，这就是古公太王迁岐之事。公刘率族人定居于豳（今陕西旬邑西），发展农耕，势力渐兴。后又传九世，到古公亶父时，因受薰鬻、戎狄的进攻，从豳迁徙到岐山之下的周原（今陕西扶风、岐山间），因古公亶父为善，从者不计其数。周原土地肥美，宜于农作。商代晚期，古公亶父在那里兴建城郭房屋，划分邑落，设立了官吏机构，国号为周。后古公卒，少子季历继位，后季历终为商王所杀。季历之子昌继位，即周人追称的周文王。这都是几代人为善，所以能成就王者的缘故。《易大传》曰：“积善之家必有余庆。”老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”（《道德经八章》）《论语颜渊》上还有一段记载：季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”这就是说，你敬人民，人民就敬你，你孝慈，人民就忠诚，找一些善良的人来教育不能够善良的人，则就是劝化教导的办法了。这就是“风气”！我们现在所说的“风气”，就是从这里来的。孔子用很形象的语形容它，风吹草伏，风往哪边吹，草就往哪边倒伏。领导人的人生规律就象风一样，如果是善的、好的，百姓也就是善的、好的。领导人的人生规律如果是恶的狠的贪的，老百姓也就跟着学习恶的狠的贪的。所以，要建立人与人之间相互亲爱的关系，关键在于领导人、统治者，也就是“上行下效”。

　　孟子没有鼓励滕文公做大做强，是因为即使现在能牺牲人民的利益来做大做强，那也是权宜之计，止可侥幸避过一时；而积善以贻子孙，才是国家的长远之计。