这一章正好可以作为上一章的补充。上一章是从否定的方面达了“养小失大”的害处，这一章则从正面来说怎样树立“大”的问题。而且，所谓“大”“小”也很清楚了；“心”是体之大者，也是体之贵者；其它器官如眼睛、耳朵等都只是体之小者，体之贱者。所以要树立心的统帅作用，只要心的统帅作用树立起来，其它感官也就不会被外物所蒙蔽而误入歧途了。

　　单就本章内容来看，其中最突出的仍然是对心的重视，所谓“心之官则思”成为了后世的名言，“思则得之，不思则不得”更是强调了思考对人的重要性。联系到本篇所记载孟子对于人与动物区别的一系列论述来看，这里所说的“此天之所与我者”实际上正是用“心之官则思”这一人类所独有的特点来划分人与动物协限，弘扬心灵的思考对于人类的重要意义。

　　本章另一点值得重视的是心与耳目等感官的关系问题。耳目等感官由于不会思考，所以容易为外物所蒙蔽，心由于会思考，所以不容易为外物所蒙蔽。（当然，“思则得之”，思考了就会这样；“不思则不得”，如果你不思考，心也只是一种摆设，不起作用。）所以，只要“先立乎其大者”，把心树立起来了，“则其小者不能夺也”，其它次要的部分，比如耳目等感官就不会被外物所夺，所蒙蔽了。我们看到，这实际上已接触到所谓感觉与理解、感性认识与理性认识的问题，我们在前面曾经说过，孟子的整个学说，具有非常浓厚了心理学色彩。所以，他虽然不可能提出感觉与理解、感性认识与理性认识这些现代性的概念，但他对它们的实质有所把握则是完全有可能的。

　　至于他把“心”作为思考的器官，而没有发现“大脑”这个新大陆，则是传统性的认识局限，不是他个人所能超载的了。事实上，作为传统性的习惯，我们今天在语言运用中也仍然把“心”作为思想器官的代名词，又何况在两千多年前的孟子时代呢？

　　考虑大事者，其所作所为的行为方式一般人都能看出来；考虑小事者，其所作所为的行为方式就是斤斤计较，这一般人也都能看出来。所以大人与小人的区别，从外表看，就是看其行为方式。但其实，真正的大人与小人的区别是看其心智，孟子这一段论述，与管子（公元前600年左右）所论述的差不多：《管子·宙合》：“耳司听，听必顺闻，闻审谓之聪。目司视，视必顺见，见察谓之明。心司虑，虑必顺言，言得谓之知。聪明以知则博，博而不惛，所以易政也。政易民利，利乃劝，劝则吉。听不审不聪，不审不聪则缪。视不察不明，不察不明则过。虑不得不知，不得不知则昏。缪过以昏则忧，忧则所以伎苛，伎苛所以险政。政险民害，害乃怨，怨则凶。”他们所谈的道理是一样的，眼耳鼻舌身都能看听嗅尝触到各种物体，但它们却不能识别，真正起识别作用的是“心”！是“意”！所以古人把“知”和“识”是分开讲的，知，即是认知，看、听、闻、尝、嗅；识，即是识别、分别。比如看见白色的，要识别这是一种什么白色，然后要识别这是白色的什么东西，什么质地，是动物还是植物？或者是什么物体？这就要靠心，靠意识。如果没有心，没有意识，虽然看见了白色，但却不能识别这是什么东西。所以，学，即是学知学识，同时能认知能识别，才能称为有知识。如果光是知而不能识别，所学的就不能称为知识。后来的佛教著作《楞严经》对这个问题作了更详细的论述。